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03 febrero 2008

Poder local y elites en Lircay (Huancavelica)

La provincia de Angaraes, ubicada en la parte norte de la región Huancavelica, es una zona considerada como muy pobre, con un índice de desarrollo humano (IDH) de 0.411 que lo sitúa en un nivel de desarrollo bajo. Lircay, capital de Angaraes, cuenta con una población aproximada de 20 000 habitantes. Fundada en 1572, Lircay constituyó parte del eje minero Huancavelica –Huamanga, que marcaban la dinámica económica y comercial de la región central sur andina. Durante el periodo republicano Lircay se cuenta como provincia del departamento de Ayacucho, restableciéndose como capital de la provincia de Angaraes el 22 de agosto de 1898. Lircay es un distrito predominantemente rural y quechua hablante, sobre todo las comunidades que constituyen el grueso de su población (74% de su población)
Hasta entrado el siglo XX, socialmente en Lircay se podía encontrar a los denominados "mistis", diferenciados de los indios, por una serie de prejuicios y construcciones diferenciadoras. Estas familias de notables, además de acaparar las tierras cultivables, dirigían los destinos políticos de sus circunscripciones. No olvidemos que la Ley orgánica de municipalidades promulgada en 1896 establecía que las autoridades locales podían ser elegidas por los vecinos mayores de 21 años que supieran leer y escribir, discriminando a la mayoría campesina del proceso de decisión pública. En 1919 el gobierno de Leguia promulga la Ley 4012 según la cual el poder ejecutivo asume el nombramiento de las autoridades municipales; sólo en 1981 las autoridades locales son electas por toda la población sin discriminación alguna (E. Wiener, 2004)
Los cambios ocurridos en el país entre la década de los 50 y 70, marcan significativamente la vida política y social de Angaraes. La reforma agraria implementada por el Velasquismo, y la masificación de la educación pública, son algunos de los factores que más influyen en la reconfiguración del rostro de las elites locales. Muchas de las familias notables migran a Lima o Huancayo, marcando la crisis de un discurso discriminador que sustentaba el poder de los mistis en la diferencia racial y la tenencia de tierras El "campesinismo" clasista suple medianamente esta crisis de discurso, compartiendo tanto los militares velasquistas como los docentes de la izquierda radical, que pasan a ser actor central en la politización de la zona, una mirada que busca valorar a la población rural en tanto su desempeño en el mundo del trabajo. El termino "campesino" desplaza al termino "indio o indígena" de carga despectiva, aunque por lo general, en el campesinismo persistan también elementos diferenciadores entre los educados y los campesinos; la gente del campo, de la altura, los indios de antes frente a los profesionales.
A inicios de los 80, cuando se desarrollan las primeras elecciones municipales con participación de toda la población –incluidos mujeres y analfabetos- existía en Lircay una importante presencia de los partidos políticos nacionales que hasta 1993 dominaron la escena pública. Las agrupaciones más importantes eran el APRA, Acción Popular y la IU, liderada esta última por el UNIR de importante base magisterial. Durante la primera gestión municipal, a manos de Izquierda Unida, irrumpe en Lircay el conflicto armado interno que remeció al país entre 1982 y 1992.
La violencia senderista se despliega rápidamente por los distritos rurales e incluso en 1983, Sendero Luminoso realiza una incursión en la capital provincial produciéndose un enfrentamiento con la policía que dejó un saldo de dos senderistas muertos. Ese mismo año las fuerzas militares toman el control de la ciudad instalándose una base militar que sólo seria desactivada en 1996. El ejército, acantonado en el campamento de la mina Buenaventura, interfiere constantemente en la gestión municipal vía el poder que ostentan los jefes políticos militares, generándose una difícil convivencia entre las autoridades electas y el mando militar.
Durante el fujimorismo, la administración de los distritos cobra mayor interés, en tanto el afán del régimen de liderar lo que denominó "la democracia directa". Vale recordar que luego del autogolpe, Fujimori se asume el abanderado de la "democracia y participación directa", despreciando la intermediación de los partidos políticos y privilegiando la llegada al nivel distrital por sobre la intermediación provincial. Esta tendencia es reafirmada por la implementación del Decreto Legislativo 776 en 1994, que regula la distribución de las rentas municipales, incrementando el presupuesto de los distritos en desmedro del correspondiente a las provincias con el Fondo de Compensación Municipal (FONCOMUN). La presencia oficialista se ve también reforzada por las visitas del mismo Fujimori o ministros como Absalon Vasquez, que llegan a Angaraes generando la aceptación de poblaciones que nunca o muy rara vez fueron visitadas por un jefe de estado.
El avance del fujimorismo, sumado a la crisis generalizada de los partidos políticos y la dispersión de la Izquierda Unida -hasta el 1993 primera fuerza política en la zona- lleva a concluir a muchos líderes locales que es el momento o
portuno para formar movimientos independientes con mayores posibilidades de llegar al gobierno local.
A inicios de los 90, hacen también público su accionar en Lircay profesionales locales que asumen posturas de revaloración de las identidades étnicas pre hispánicas.
Hablamos de profesionales que vuelven a trabajar en Lircay, luego de estudiar por lo general en la universidad del Centro de Huancayo, donde además de recibir la influencia de la izquierda clasista, se conectan con organismos y profesionales proclives a orientaciones pro indígena que trabajan en el Perú y la región andina, poniéndose al tanto de experiencias de politización indígena como la ecuatoriana. Es el caso del antropólogo Eduardo Candiotti (directivo de INDEPA) o el profesor Héctor Manrique, ambos impulsores y difusores de lo que denominan el "renacer ank´ara", que revalora la identidad étnica local pre hispánica del reino Ank´ara, localizado en la provincia de Angaraes. Estos profesionales, desempeñan además puestos claves en la vida social y organizativa de la provincia, lo cual les facilita la llegada a la población de las comunidades campesinas. Candiotti, por ejemplo, es director de la ONG Yapuq PRODER que desarrolla proyectos productivos y de formación de líderes indígenas en las comunidades con financiamiento de agencias como OXFAM. Manrique, por su parte como ex dirigente del SUTE y director de la UGEL, recibe constantemente la visita de autoridades campesinas que buscan coordinar el desempeño de los
el vínculo que desarrollan estos profesionales con las autoridades indígenas desde su actividad laboral les facilita sostener alianzas y formar proyectos políticos conjuntos.
En este contexto de crisis de los partidos políticos, menor intensidad del conflicto armado interno, agotamiento de los discursos campesinistas e inicio del trabajo de re indigenización de cuadros locales, es que surgen en Huancavelica agrupaciones independientes como el INTI, MINCAP y Renacimiento Andino. Esta última agrupación, a diferencia de las dos primeras, es impulsada por profesionales de Tayacaja radicados en Lima, sin lograr éxito electoral en Angaraes. El caso del MINCAP y el INTI es distinto en tanto son iniciativas de campesinos y profesionales de Licayla zona, que rápidamente disputan los primeros lugares en las elecciones, turnándose en el gobierno local los últimos tres periodos.
El Movimiento Independiente de Campesinos y Profesionales (MINCAP) se forma a inicios de 1991 a iniciativa de las autoridades comunales (varayocs) de las comunidades campesinas de San Juan de Dios, Carhuapata y Ocopa, pertenecientes al distrito de Lircay y las más grandes de la provincia. Luego de una serie de reuniones previas, los delegados comunales acuerdan crear una alternativa electoral para el gobierno municipal, independiente de los partidos tradicionales. Encabezados por Francisco Quispe, varayoc de la comunidad de Ocopa, los campesinos elaboran su propia lista, la cual es ratificada en Asambleas Comunales y contempla representantes de las comunidades mencionadas, es decir prácticamente todo el entorno rural de Lircay. No obstante, al evaluar sus posibilidades de llegar al gobierno, los líderes comunales encontraron que a su lista le faltaba peso profesional, es entonces que se dirigen a Lircay a conversar con algunos profesionales no partidarizados, que incrementen las posibilidades de la lista de ganar en la zona urbana. Al respecto el profesor Héctor Manrique comenta (los comuneros) creyeron que en su plancha faltaban profesionales, es así que hicieron una relación de ocho o diez personas de Lircay, la condición era que no estuvieran partidarizadas, el APRA, IU, AP eran partidos mal vistos en esa fecha, entonces fueron depurando y quedaron dos personas para ser invitadas, el profesor Amador Vidalon, y yo dirigente magisterial.
El primer invitado, Amador Vidalon, provenía de una antigua familia de "notables" de Lircay, había militado en Acción Popular e incluso ejerció como teniente alcalde designado por el gobierno militar de Morales Bermúdez. Para el 92, Vidalon se había desligado lo suficiente de su pasado acción populista, trabajando más bien un perfil de profesional retirado con múltiples y bien colocados contactos en Lima; esto habría primado en las evaluaciones de los varayocs para hablar con él, pese a su ascendencia misti. Amador Vidalon acepta encabezar la lista pero a condición de ser él quien designe la plancha de regidores, los comuneros que tenían ya la nomina completa, deciden prescindir de él y la alianza no se concreta.
El segundo invitado, el profesor Héctor Manrique, provenía de una familia lirqueña de pequeños comerciantes, había estudiado en la Universidad del Centro de Huancayo y se desempeñaba como secretario general del SUTE Lircay. Según manifiesta, dada su formación y experiencia universitaria, siempre fue cercano a IU y declarado indigenista, pero nunca llegó a partidarizarse. Su labor al frente del gremio magisterial lo llevó a enfrentarse a la prepotencia
de las autoridades político militares que habían ocupado una serie de escuelas en los distritos para alojar a los destacamentos contrasubversivos. Tal posición le valió amenazas, detención y tortura en la base militar, pero también fortaleció su imagen como defensor de los intereses de las mayorías campesinas, aspecto muy bien valorado por los comuneros. Luego de dudarlo un poco el profesor Manrique acepta la invitación, siendo él quien coloca el nombre MINCA a la agrupación por su relación con la forma de trabajo andina basada en la reciprocidad y el intercambio.
Coincidentemente con esta iniciativa campesina, profesionales independientes de los distintos sectores de la administración estatal sin militancia partidaria, venían armando una lista para las elecciones del 92. Entre estos profesionales lirqueños se encontraban el actual vicepresidente de la región Huancavelica Jorge Flores y el ex alcalde de Lircay Raul Ayaipoma. Según manifiesta Ayaipoma, habían convocado profesionales de todos los sectores, bajo el mismo criterio de los campesinos; que no tuvieran nada que ver con la "política tradicional", es decir que no mantuvieran relación con ningún partido político. Este grupo de profesionales convoca al profesor Manrique por el sector educación pero él, que ya estaba comprometido con el grupo campesino, propone hacer una alianza, cosa que finalmente se concreta. Surge así el Movimiento Independiente de Campesinos y Profesionales MINCAP, se le agrega la P final, que no distorsiona mucho el significado quechua de la palabra. Esas primeras elecciones, con el profesor Manrique como candidato a alcalde, por diversas razones el MINCAP queda tercero, según refieren sus fundadores, la principal razón es la confusión de los campesinos al momento de marcar el símbolo. De esta forma, en lugar de marcar el 7 (numero del MINCAP) marcan la L, correspondiente al Movimiento Libertad, quien gana en el distrito sin siquiera haber presentado candidato, aunque finalmente con los votos de los distritos del sur, IU resulta ganador, siendo reelecto alcalde Julián Zorrilla Monge.
Entre 1993 y 1995 se producen cambios importantes en la política local, entre los cuales se cuenta la crisis terminal de Izquierda Unida (que en ese momento tenía la gestión de la municipalidad provincial) el avance de las posturas independientes que exaltan la efectividad técnica por encima de la capacidad política y la aplicación del FONCOMUN, que incrementa los ingresos de los gobiernos locales. Encabezada por cuadros locales desvinculados de IU, surgen en la provincia una nueva agrupación política independiente, presta a disputar la alcaldía y competir con el MINCAP por alianzas con las comunidades campesinas. Hablamos del Movimiento Independencia, Trabajo e Integración (INTI), fundado en 1995 y liderado por el ingeniero Julian Zorrilla y funcionarios vinculados a su gestión como alcalde provincial, la mayoría relacionados a "partidos políticos tradicionales" como IU o Acción Popular. Zorrilla, proveniente de una familia de notables, propietarios de medianas extensiones de tierras, hace su servicio militar no acuartelado graduándose como oficial de reserva.
Con menos de 30 años es nombrado por las autoridades del gobierno militar como alcalde provincial en 1979.
Luego de radicar en Lima y graduarse como ingeniero, Zorrilla vuelve a Lircay donde en 1989 es invitado a liderar la lista de Izquierda Unida, agrupación en la que según refiere, nunca llegó a militar pero siempre sintió cercana. La gestión relativamente exitosa, el perfil de profesional técnico que trabaja y la llegada a los sectores rurales hace que en 1993 y en plena crisis de la IU sea reelegido alcalde por esta lista, llevando a cabo una gestión que se ve beneficiada por los fondos del FONCOMUN (aprobada en 1994). La gestión municipal prioriza las obras de habilitación urbana, ampliación de calles, construcción de lozas deportivas, centrándose en los nuevas asociaciones de pobladores ubicadas en el barrio de Bellavista, que es donde se conglomeran los pobladores del campo desplazados por la violencia política que llegan a Lircay y rápidamente se convierten en un porcentaje importante de la población electoral. (Caro Ricardo, 2004)
Para las elecciones de 1995, luego de evaluar el contexto político Zorrilla y la mayoría de sus regidores y colabores deciden la creación del Movimiento INTI, el cual es presentado como un proyecto de profesionales lirqueños anteriormente vinculados a partidos políticos en crisis, de los que quieren alejarse para mejorar sus posibilidades de llegar al municipio, al respecto el profesor Milton Monge, manifiesta: (…)Posteriormente la Izquierda Unida se desorganiza y pierde la inscripción, a parte desde la caída del muro de Berlín los partidos izquierdistas pierden fuerza a nivel mundial y viendo esto el ingeniero Julián ha reunido a los líderes. Tuvo una reunión con sus regidores de ese entonces y decidieron formar la agrupación independiente INTI, que significa Integración Trabajo e Independencia. Dentro de los profesionales estuvo también el señor Rubén Filiberto, Breña Pantoja (hermano del ex congresista) la mayoría era gente de Lircay. Yo por ejemplo anteriormente pertenecí a Acción Popular, ahí se junta gente de diferentes ideologías políticas.
El MINCAP por su lado, postula para las elecciones de 1995, al ingeniero Raúl Ayaipoma como candidato a alcalde provincial, aunque ahora deben disputar el terreno de los independientes al INTI, que sustentado además en el prestigio del ex alcalde Julián Zorrilla, logra dividir el apoyo de las comunidades campesinas. El INTI gana las elecciones, anotando Zorrilla su tercera reelección consecutiva.
Entre 1995 y 1998, la vida política de Lircay se halla signada por hechos como la salida del ejército de la ciudad, el fin del comando político militar y la implementación una serie de programas estatales promovidos por el Fujimorismo. Esta gestión de Zorrilla, que mantiene una buena relación con el régimen, se beneficia también del incremento del FONCOMUN, que alcanza su mayor porcentaje entre los años de 1995 a 1997 (34.59%), destinando recursos a obras como el terminal terrestre, o la creación de una sede provincial de la Universidad Nacional de Huancavelica.
Para las elecciones municipales de 1998, el INTI decide hacer alianza con Vamos Vecino y postula a Julián Zorrilla a la alcaldía provincial de Huancavelica, aunque es derrotado por Federico Salas. El candidato a alcalde de Lircay por el INTI también pierde las elecciones, en esto influye sin duda el trabajo político del MINCAP que esta vez incluye en su plancha tres varayocs de las comunidades más numerosas como son San Juan de Dios o Carhuapata. Es así que sólo en 1998 el MINCAP gana las elecciones provinciales, ocupando Raul Ayaipoma el cargo de alcalde de Lircay, trabajando con un Consejo compuesto por tres regidores designados por las comunidades campesinas.
En ese entonces los militares que eran los jefes político militar hacían lo que querían, por eso nos ganó la reelección Julián Zorrilla que tenia buenas relaciones con los militares, estaba junto al poder. Recién en nuestra tercera participación, en 1998 ingresamos a la municipalidad, con los representantes netos de las comunidades campesinas, que en diferentes asambleas comunales eligieran a quienes iban a lanzar para representarlos (Entrevista Raúl Ayaipoma)
Vale resaltar también, que en Huancavelica, a partir de 1998 el fujimorismo logra cooptar una serie de personajes políticos regionales consiguiendo primero el apoyo de Alfonso Chavez ex alcalde de Churcampa, luego el de Julian Zorrilla ex alcalde de Lircay, y finalmente el de Federico Salas ex alcalde de Huancavelica. Es en alianza con estas autoridades provinciales y alcaldes distritales como Francisco Cutti en Julcamarca o Bonifacio Lliuyacc en Congalla, provenientes de agrupaciones políticas locales independientes, que el fujimorismo logra tener presencia importante en la zona. El gobierno central facilita a las gestiones locales adeptas al régimen, la entrega de recursos vía el PAR, PRONAA o FONCODES, así como una serie de "incentivos" (generalmente donaciones de alimentos) a organizaciones como las APAFAS, los Clubs de madres o los Comités de Autodefensa que estuvieron operativos en la zona hasta fines de los 90. En diciembre de 1998, Fujimori invita a Zorrilla a dirigir el CTAR Huancavelica, cargo que desempeña por ocho meses, retirándose oportunamente antes de que se desate la crisis del régimen, según él por diferencias en los estilos de trabajo y las intromisiones del gobierno central.
En Lircay, entre 1998 y el 2002 el MINCAP ocupa el gobierno local, intentando desarrollar una gestión abierta a temas de revaloración étnica, pero con un estilo personalista en sus principales líderes (Raúl Ayaipoma, Jorge Flores) que terminan por alejarlo de las comunidades. Complica la gestión del MINCAP además una serie de pugnas internas por la conducción de las alianzas con los varayocs y la conducción de la escuela de líderes indígenas, impases que culminan con una primera escisión del grupo. Fundadores del MINCAP como Manrique, Canidito y Francisco Quispe, se retiran de la agrupación y pasan a conformar el grupo Rikcharisun Ayllu, que enarbola más abiertamente las banderas del renacer anak´ara. Esta ruptura acaba por favorecer al INTI, que para las elecciones del 2002 anota su segunda gestión municipal en Lircay, incorporando en su plancha provincial de regidores a líderes de las comunidades campesinas, aunque Rikcharisum Ayllu ocupe un importante tercer lugar en las preferencias electorales.
En ambas agrupaciones, las asociaciones de residentes en Lima juegan un papel importante. Los lirqueños residentes en Lima se agrupan en dos asociaciones marcadamente distintas por el origen social de quienes reúnen; el Club Lircay, con sede en La Molina se vincula con las familias notables y la Asociación de hijos Lirqueños, con sede en los Olivos es bastante más popular. En las coyunturas electorales, ambas asociaciones, despliegan una serie de recursos en apoyo de una u otra candidatura provincial, algo importante en la medida que la población mira a las asociaciones residentes como un nexo primordial para que las gestiones prosperen en la capital. En el caso del INTI, sus dirigentes manifiestan que las buenas relaciones con la Asociación Hijos Lirqueños, es un elemento importante para ganar las elecciones y posteriormente durante la gestión, para concretar una serie de actividades en la capital como la promoción del Carnaval Lirqueño.
Vemos pues que tanto el INTI como el MINCAP, surgen en un momento histórico del país, caracterizado por el declive de los partidos políticos, ascenso de los independientes, crisis de los marcos discursivos y un impulso a la municipalización vía entrega de fondos como el FONCOMUN, paralelo al avance de las redes clientelares fujimoristas. Tal situación se expresa de modo particular en ámbitos rurales como Lircay, de población mayoritariamente indígena y capital provincial con una burocracia estatal de elites profesionales, que dominaron la escena política desde los partidos políticos tradicionales. A inicios de los 90 se evidencia una tendencia a la reconfiguración del poder local, o mejor dicho una reconversión en las elites que lo sostienen, donde cuadros profesionales locales vinculados a distintos "partidos políticos tradicionales" (AP, IU, etc.) buscan ahora acceder al gobierno local desde proyectos políticos propios. Paralelamente, la población indígena campesina busca cada vez más protagonismo, autónomamente de los partidos, aunque sin prescindir de los "profesionales", cuyo valor no radica ya en su compromiso clasista, como pudo suceder en los 70, sino en su capacidad de movilizar recursos que les permitan ganar las elecciones y realizar una buena gestión gracias a sus contactos en Lima y conocimiento del manejo estatal. El INTI y el MINCAP pueden ser vistos como la confluencia de líderes campesinos decididos a lograr presencia directa en el gobierno municipal, y profesionales jóvenes lo suficientemente desvinculados de partidos políticos tradicionales, con perfil técnico unos y simpatizantes de discursos de revaloración étnica otros. Une finalmente a técnicos, profesionales y varayocs, el objetivo de llegar al gobierno local, que es concebido como un espacio de poder territorial más cercano a sus realidades y con un margen no despreciable de decisión y manejo de recursos. En pos de este objetivo, resulta estratégico acercarse a lo indígena aunque esto no necesariamente exprese la decisión de configurar proyectos políticos de revaloración étnica, veamos entonces los principales componentes de los discursos que enmarcan la acción del INTI y el MINCAP.
Fuente: "Conversiones y reconversiones: revaloración étnica y representación política en las municipalidades de la sierra central sur, los casos del INTI y el MINCAP en Lircay autor Anahí Durand Guevara. SEPIA XI Perú : El problema agrario en debate Trujillo, 16 al 19 de agosto 2005. Tema III: "Diversidad cultural, política y desarrollo en el Perú rural"

21 enero 2008

Danza Qachwa Mama Cebada (Huancavelica)

UBICACIÓN GEOGRAFICA Y AREA DE DIFUSION
Lugar de ejecución : En un inicio afirmamos que la Qachw
a se desarrolla o practica en las 7 provincias del departamento de Huancavelica, esta danza o trabajo comunal obedece a dos comunidades o pueblos que se encuentran muy cercanos como la comunidad de Pampapuquío y Chupqa en la provincia de Huancavelica y Acobamba , Ambato y Tacsana en la provincia de Huancavelica y Anchonga y Allato en la provincia de Angaraes ; quienes trabajan bajo los principios morales de los aguerridos Wanka Willkas o Anqaras que son: HUK MAKILLA, HUK HUMALLA Y HUK SONQOLLA ,que significa : Una sola mano, Una sola cabeza y un solo corazon.
ETIMOLOGIA
En el trabajo : las tribus de ancku guayo atribuido a Víctor Najarro del Águila dice , cachua – danza colectiva , se baila entre veinte y treinta personas cogidas de la mano y en ruedas como tropel de bestias chucaras trilladoras . entre gritos y alaridos y al son de flautas , antaras , pinkullos , es un remedo de trilla , que actualmente se baila en semejantes oportunidades agrícolas .
El diccionario de peruanismos de Juan Arona dice: la ccachua , baile y canto de los indios de la sierra , danza monótona , cogidos de la mano en dos , parece que se quisieran caer en pedazos , y en su boca entre abierta , y de sus ojos fijos se desprende la expresión de su abatimiento estolico y también la de una borrachera tierna .
Por su parte Clodoaldo Soto Ruiz en su diccionario quechua; escribe : “cachua , tipos de baile y canción entonada especialmente en el entierro de niños”. En cambio Guardia Mayorga en su diccionario quechua manifiesta : cachua , baile agarrándose de las manos como ronda “ , o como dijera Waman Poma de Ayala en taquicachiua “baile alegre”; por su parte Sergio Quijada Jara en sus estampas huancavelicanas sobre la cachua comenta ; “baile típico…que se realiza en época de cosecha de cereales” . Mariano Ibérico en su trabajo notas sobre el paisaje de la tierra expone: “ cachua: baile tan fino , tan enigmático , tan infinitamente delicado…hay en esta danza humildad, el sentimiento platónico de absorción , mítica de la distancia absoluta.
Después de recorrer algunos manuscritos y de haber tenido la suerte de vivir en zonas donde se realizan estas costumbres ; analizando estas definiciones diríamos : la Qachwa , es una danza colectiva de las comunidades campesinas de la tierra del Mercurio , donde bailan y danzan , jóvenes de ambos sexos tomados de las MANOS al rededor de la “ERA” , al son de qarawis y cantos alegres en las noches de otoño ( junio a agosto ) que lo entonan las lozanas pasñas escondiendo sus secreto de amor que van germinando en la atmósfera tibia de los andes .
GENERO
Las qachwas son clasificados de acuerdo a sus caracteriticas , a continuación hacemos un intento de clasificar, de la siguiente manera:
- ORIGEN : Quechua
- POR SU MENSAJE : Agrícola
- POR SU SIGNIFICADO : Social y recreativo
- POR SU FORMA : Colectivo y mímico
ANTECEDENTES DE LA DANZA :
La música y las danzas pre – hispánicas están relacionadas íntimamente con la religión y el trabajo agrario , por mi parte creo que la Qachwa ya no es una danza autóctona , ha sufrido transformaciones , esto hace ficicil hallar la zona de origen donde surgió esta enorme danza.
En el proceso de desarrollo histórico de Huancavelica, la trayectoria de ayllus de la región de chinchaysuyo y especialmente de Villa Rica de Oropesa . La presencia de wari en esta zona sirve como enlace en su colonización , luego surgen reinos y señoríos , los Anqaras con sus dos parcialidades y por ultimo la penetración Inca . Todo esto nos da evidencias que en Huancavelica hace 1000 a 1500 años practicaban las actividades de la cosecha de algunos cereales (maíz , quinua , etc.) . La llegada de los hispanos permitió de alguna forma incorporar nuevos elemento como la cebada , trigo , orqueta e instrumentos musicales como la bandurria y el rondín.
Un manuscrito del siglo XVI nos dice incluyendo la provincia de Huancavelica con relación a la Qachwa.
“por este tiempo estaban difundiendo el juego que suscitaba en la casa del gobernador , era una especie de obsequio que le hacia los mineros. El gobernador salía a reconvenir a los mineros desde la plaza convidándoles para que no faltasen en adelante, los músicos de la cuidad ejecutaban , con maestría la Qachwa o cachua bailada entre hombres y mujeres , culminando en jolgorio el característico zapateo al compás de la música “.
Esto refuerza lo que planteamos y nos indicara que en la época colonial y el Virreinato se practicaba esta danza . algunos datos de los cronistas nos habla sobre el particular ; es así que Waman Poma de donde estés acudirás para estar conmigo porque te espero . te pondrás tu lliclla mas elegante y lujosa para ir a la misa . Mi chanca después te pondrás lo mas usado y lo viejo que tenga y nos iremos lejos … te llevare de mi lado a otro y te encontrare por que eres linda , como la virgen, cuando tu jilguero cante , vendrás tu misma , cuando cante tu jilguero estarás en cinta, jilguero, jilguero”.
Gutiérrez de santa Clara dice: “El ultimo mes del año, ósea mayo, llamado andamuraykis, que significa tiempo de placeres y correspondía al periodo de posterior a la cosecha en que todas las gentes se engalanaban con sus mejores vestidos y dedicaban sé a bailar, cantar, comer y beber “.
Luis E. Valcárcel manifiesta sobre la Qachwa y dice: …En vida no todo es dolor, bien pronto se da cuenta el poeta en la abnegación de su pena, que el panorama del mundo vastor, y tan verdes los campos y tan consolador el que por doquier se brinda placer, A la noche sigue la aurora, a la tempestad el céfiro y la brisa, el cantar empapado de lagrimas, la danza de jubilo, la Qashua.
José Maria Arguedas al respecto dice: “La siembra y la cosecha se realiza ceremonialmente aun con mas solemnidad que el maíz en muchas regiones “.
DESCRIPCION DE LA DANZA.
PARTES DE LA DANZA:
Hablar de Huancavelica, es conocer; su historia, vestimenta, comidas típicas; es también conocer sus siete provincias: Huancavelica, Acobamba, Angaraes, Churcampa, Castrovirreyna, Tayacaja y la joven provincia de Huaytara.
Nuestro trabajo se centrara en dos comunidades o poblados menores, como son: CHOPQA Y PAMPAPUQUIO en las provincia de Huancavelica y Acobamba, lugares propicios por su clima para la siembra de la cebada. MAMA CEBADA o AQUY TIYUY WARMI, es la remembranza , homenaje o valoración que le dan los pobladores a este cereal ; porque a
base de este ( harina , pan sanqo ) se alimentaran los niños y toda la población entera .Para la cosecha de la cebada mediante el pisado se suele realizar la QACHWA, en los meses de junio y julio ;en estos pueblos aun se practica el AYNI y LA MINKA . Cuando algún comunero de PAMPAPUQUIO va a realizar el pisado de su cebada, suele hacer la Minka o solicitar la ayuda de otros pueblos cercanos en este ccaso de CHOPQA, y estos últimos acudirán en calidad de AYNI (hoy por ti mañana por mi), fijaran una fecha para realizar este trabajo o Qachwa comunal, siempre esperando la rotación de la luna. La Qachwa se llevara a cabo cuando la luna este llena, para lo cual los ERAYUQS (dueños de los cereales y de la ERA), contrataran o buscaran a las lozanas pasñas puka uyas, para que anuncien el inicio de la Qachwa con sus canto de QARAWI.
a).- QARAWI.- Con el canto melancólico de las pasñas, que a la letra dice:
Hawayay, hawayay…..
Turillaykuna chinkaykamuyña
Qachwallanchikmi qayachimusunki
Acudirán los pobladores ,primero de Pampa puquío y luego los de Chupqa con sus respectivas pasñas ,a diferencia de esta qachwa con otras es que cada comunidad entra a la ERA por separado , haciendo gala de sus trajes ,sus formas de trabajo y sus formas de enamorar, cada comunidad marcara con sus canciones en que momento entran sus maqtas a la ERA por ejemplo : las pasñas de Pampapuquio dirán :
Pasamuy qamuyña turillaykuna
Qachwallanchikmi qayachimusunki
Qachwallanchikmi qayachimusunki
Mientras los maqtas de CHUPQA responderán también con cantos que a la letra dice:
Eran, eran maskamullayki
Aquy tiyuy warmi
Qachwarikuspa takirikuspa
Aquy tiyuy warmi
Con estas canciones la noche de luna se ira poniendo amena entre los maqtas y pasñas solteras, aquí surgirían los mas diestros en el pisado de la cebada, y las pasñas que encantan con sus PUKA UYAS Y YANA ÑAWIS.
B).- ERA MUYUYKAMUY.-
Pasada la media noche los comuneros entre competencias ,juegos se juntan o ente mezclan al cual llaman MUYUYCAMUY o HAGAMOS RONDA , para luego trabajar bajo un solo principio es decir bajo sus tres principios morales de los Wanka Willkas o Anqaras como son : Huk Maquilla ,Huk Huamalla, y Huk Sonqolla ( Una sola mano, Una sola cabeza y Un solo Corazón) .Posterior mente las pasñas matizan la Qachwa con sus cantos dulces y timbre de voz y los maqtas bailaran el “Rosado Chaquicha LiULI” , huayno que se canta con estos motivos ,así, como otras canciones que se suele interpretar en estas noches tibias de otoño .
C) CHAMPA TICRAY O CUCHUSCHA:
Es una costumbre muy antigua que se practica en las provincias de Huancavelica con ocasión de las faenas agrícolas , que consiste en ritos o competencias entre varones poniéndose espalda a espalda y codo a codo de una y de otra comunidad y golpearse en forma invertida , al cual saldrá un vencedor quien es el mejor maqta de la comunidad o de toda la Qachwa, quien será respetado por los demás y siendo el primero al escoger a la
mejor pasña de la noche para luego realizar su primer encuentro de amor (Sirvinakuy) y así formar las futuras familias dentro de estas comunidades .
DESCRIPCION DEL VESTUARIO:
PASÑAS
- chuku o sombrero
- chumpi o faja
- monillo de color
- wali o uku wali
- pulla o lliclla
- pañuelo
- simpa watu
- situ o ojota
MAQTAS
- chullo o lujo
- jotas
- 2 pañuelos rojos
- wara (negras) o pantalón negro
- ponchito o luykus
- maquita
- chalina o wallqa
- chompa o faja
- situ u ojota
- watanas
ACOMPAÑAMIENTO MUSICAL
EN SUS INICIOS la qachwa se ejecutaba al compás de la tinya , quena y pincullo , actualmente son ejecutadas por un marco musical que conforman de la siguiente manera .
- MANDOLINAS
- RONDINES
- GUITARRAS
- BAJO ELECTRONICO
- QUENA
- DOS O MAS VOCES FEMENINAS
- DOS O MAS VOCES MASCULINAS
QACHWA MAMA CEBADA
( CANCIONERO )
QARAWI:
Hawayay, hawayay….
Turillaykuna chinkakaykamuyña
Qachwallanchikmi qayachimusunki
PASÑAS:
Pasamuy qamuyña turillaykuna
Qachwallanchikmi qayachimimusunki
Qachwallanchikmi qayachimusunki
Pasamuy qamuyña turillaykuna
Yachallasqachu, nikullawachwanchik
Yachallasqachu, nikullawachwanchik
MAQTA:
Eran, eran maskamullayki
Aquy tiyuy warmi
Qachwarikuspa takirikuspa
Aquy tiyuy warmi
Qachwarikuspa , takirikuspa
Aquy tiyuy warmi
PASÑA:
Laqakamuway, ratakamuway
Sillkauchay, tribullchallay
Wali urampa patachallanman
Ratakaykamuway
Wali urampa patachallanman
Ratakaykamuway
Muyuykamuy qachwaykamuy
Huancavelicano
Takirimuspa muyurimuspa
Taller de Arte CHASKA
Takirimuspa, muyurimuspa
Fuente: QACHWA MAMA CEBADA elaborado por Prof. LIC. GABINO RATA MOREANO. UNIVERSIDAD NACIONAL MAYOR DE SAN MARCOS, Centro Universitario de Folklore,GLOSAS DE DANZAS

29 noviembre 2007

Danza Qachwa Mukeq (Huancavelica)

UBICACIÓN GEOGRAFICA Y AREA DE DIFUSION
1.1- LUGAR DE EJECUSION : Comunidad de Mukeq, distrito de Acoria, Provincia y departamento de Huancavelica

1.2.- LUGARES DE DIFUSION.- En Huancavelica esta forma de economía se desarrolla en las siete provincias (Huancavelica, Angaraes, Churcampa, Castrovrreyna, Acobamba, Tayacaja y Huaytara) por ser zonas eminentemente agrícolas, mágico-religioso de esta danza; se enriquece con la música y la coreografía propia.
Dentro del proceso histórico , las fiestas andinas, sus atinados rituales y las creencias no pudieron ser extirpadas completamente, sino que en forma disfrazada y con algunos elementos cristianos resistieron hasta la actualidad y se revitalizan con elementos nuevos, las que pasan a formar parte de su cultura .La Qachwa esta asociado al calendario agrícola y representa la presencia de los ayllus en la que se rinde pleitesía a la Mama pacha, es pues un ordenador e indicador de la vida espiritual del hombre de campo.
De todo lo dicho; es una actividad agrícola (social) que agrupados en pareja o grupos cantan en coro, ejecutan la labor de la trilla de granos y bailan con una música para cada mudanza, hay presencia de amor.
ETIMOLOGIA
En el trabajo : las tribus de ancku guayo atribuido a Víctor Najarro del Águila dice , cachua – danza colectiva , se baila entre veinte y treinta personas cogidas de la mano y en ruedas como tropel de bestias chucaras trilladoras . entre gritos y alaridos y al son de flautas , antaras , pinkullos , es un remedo de trilla , que actualmente se baila en semejantes oportunidades agrícolas .
El diccionario de peruanismos de Juan Arona dice: la ccachua , baile y canto de los indios de la sierra , danza monótona , cogidos de la mano en dos , parece que se quisieran caer en pedazos , y en su boca entre abierta , y de sus ojos fijos se desprende la expresión de su abatimiento estolico y también la de una borrachera tierna .
Por su parte Clodoaldo Soto Ruiz en su diccionario quechua; escribe : “cachua , tipos de baile y canción entonada especialmente en el entierro de niños”. En cambio Guardia Mayorga en su diccionario quechua manifiesta : cachua , baile agarrándose de las manos como ronda “ , o como dijera Waman Poma de Ayala en taquicachiua “baile alegre”; por su parte Sergio Quijada Jara en sus estampas huancavelicanas sobre la cachua comenta ; “baile típico…que se realiza en época de cosecha de cereales” . Mariano Ibérico en su trabajo notas sobre el paisaje de la tierra expone: “ cachua: baile tan fino , tan enigmático , tan infinitamente delicado…hay en esta danza humildad, el sentimiento platónico de absorción , mítica de la distancia absoluta.
Después de recorrer algunos manuscritos y de haber tenido la suerte de vivir en zonas donde se realizan estas costumbres ; analizando estas definiciones diríamos : la Qachwa , es una danza colectiva de las comunidades campesinas de la tierra del Mercurio , donde bailan y danzan , jóvenes de ambos sexos tomados de las MANOS
al rededor de la “ERA” , al son de qarawis y cantos alegres en las noches de otoño ( junio a agosto ) que lo entonan las lozanas pasñas escondiendo sus secreto de amor que van germinando en la atmósfera tibia de los andes .
GENERO
Las qachwas son clasificados de acuerdo a sus caracteriticas , a continuación hacemos un intento de clasificar, de la siguiente manera:
- ORIGEN : Quechua
- POR SU MENSAJE : Agrícola,
- POR SU SIGNIFICADO : Social y recreativo
- POR SU FORMA : Colectivo y mímico
ANTECEDENTES DE LA DANZA :
La música y las danzas pre – hispánicas están relacionadas íntimamente con la religión y el trabajo agrario , por mi parte creo que la Qachwa ya no es una danza autóctona , ha sufrido transformaciones , esto hace ficicil hallar la zona de origen donde surgió esta enorme danza.
En el proceso de desarrollo histórico de Huancavelica, la trayectoria de ayllus de la región de chinchaysuyo y especialmente de Villa Rica de Oropesa . La presencia de wari en esta zona sirve como enlace en su colonización , luego surgen reinos y señoríos , los Anqaras con sus dos parcialidades y por ultimo la penetración Inca . Todo esto nos da evidencias que en Huancavelica hace 1000 a 1500 años practicaban las actividades de la cosecha de algunos cereales (maíz , quinua , etc.) . La llegada de los hispanos permitió de alguna forma incorporar nuevos elemento como la cebada , trigo , orqueta e instrumentos musicales como la bandurria y el rondín.
Un manuscrito del siglo XVI nos dice incluyendo la provincia de Huancavelica con relación a la Qachwa.
“ por este tiempo estaban difundiendo el juego que suscitaba en la casa del gobernador , era una especie de obsequio que le hacia los mineros. El gobernador salía a reconvenir a los mineros desde la plaza convidándoles para que no faltasen en adelante, los músicos de la cuidad ejecutaban , con maestría la Qachwa o cachua bailada entre hombres y mujeres , culminando en jolgorio el característico zapateo al compás de la música “,
Esto refuerza lo que planteamos y nos indicara que en la época colonial y el Virreinato se practicaba esta danza . algunos datos de los cronistas nos habla sobre el particular ; es así que Waman Poma de donde estés acudirás para estar conmigo porque te espero . te pondrás tu lliclla mas elegante y lujosa para ir a la misa . Mi chanca después te pondrás lo mas usado y lo viejo que tenga y nos iremos lejos … te llevare de mi lado a otro y te encontrare por que eres linda , como la virgen , cuando tu jilguero cante , vendrás tu misma , cuando cante tu jilguero estarás en cinta , jilguero, jilguero”.
Gutiérrez de santa Clara dice: “El ultimo mes del año, ósea mayo, llamado andamuraykis, que significa tiempo de placeres y correspondía al periodo de posterior a la cosecha en que todas las gentes se engalanaban con sus mejores vestidos y dedicaban sé a bailar, cantar, comer y beber “.
Luis E. Valcárcel manifiesta sobre la Qachwa y dice: …En vida no todo es dolor, bien pronto se da cuenta el poeta en la abnegación de su pena, que el panorama del mundo vastor, y tan verdes los campos y tan consolador el que por doquier se brinda placer, A la noche sigue la aurora, a la tempestad el céfiro y la brisa, el cantar empapado de lagrimas, la danza de jubilo, la Qashua.
José Maria Arguedas al respecto dice: “La siembra y la cosecha se realiza ceremonialmente aun con mas solemnidad que el maíz en muchas regiones “.
DESCRIPCION DE LA DANZA:
5.1 PARTES DE LA DANZA:
La comunidad de Mukeq se encuentra en la parte alta del distrito de Acoria,,donde el trabajo agrícola comunal no es ajeno a los otros pueblos de Huancavelica .Mukeq es una comunidad que produce quiwicha ,trigo, cebada y otros cereales como arbejas, maíz etc. ; esto es por sus características climatologicas, estas labores agrícolas tiene sus adeptos ,especialmente en jóvenes solteros de ambos sexos quienes son fundidos en la “era” de noche a la luz de la luna llena ,realizan esta tarea de desgrano de trigo o cebada, incitados por los cantos melancólicos y tiernos voces de las pasñas puka uyas .
A eso de las ocho de noche cuando las muchachas (pasñas) y los jóvenes (maqtas) con la facilidad de separar los granos de trigo o cebada de la espiga o paja al compás de la música y cantos.
a) Qarawi: esta danza o costumbre se inicia con la entonación del Qarawi, que es un canto melancólico el cual es cantado por las pasñas puka uyas, asi, dando inicio a la Qachua, en sus letras van diciendo (letras tomada en la comunidad de Mukeq por la UNH 1993)
auja chinkaylla
turiy chinkamuy
esquina lambraschallay
esepila lambraschallay
era chanchikpas
pampiaduchan
esquina l…….
b) ERA YAYKUY
Los maqtas una ves escuchado el sonido melancólico del Qarawi (invitación), harán su ingreso luciendo sus mejores trajes dispuestos a pisar el trigo o cebadas, a la ves observando a las pasñas a quienes a conquistaran durante la noche mostrando su fuerza viril en el trillado.
Posteriormente se Irán ubicando uno frente al otro alrededor de la era. Ellos entonan canciones de Qachwa alucivos al trabajo , mientras que las pasñas cantan a son de los instrumentos musicales, canciones de amores apasionados que enervan el espíritu o lanzan agudas ironías que penetran al corazón , luego que los granos han sido separados de las espigas comienza el trabajo que consiste en una competencia de
trilla y de un dialogo coral de canciones entre pasñas y maqtas , allí están los maqtas y pasñas que se distinguen por su fuerza y habilidad en el manejo de la chaki taqlla , en la chaqma de los terrones vírgenes
una vez terminada la trillada empieza la fase más atrayente y divertida de la Qachwa:
c) EL JUEGO: Y RAPTO
Es el momento esperado por todos , allí han ido las pasñas solteras que desean encontrar al compañero de su vida , las esperanzas ,los jóvenes diestros en enlazar a los toros bravos .Eso de las dos o tres de la mañana ,las pasñas se toman de los brazos formando una especie de cadena (ronda) cantando y bailando con los ánimos ya exaltados por el licor de la noche, el Aqa (chicha de jora o alcohol, aquí es cerveza allá es alcohol de 100º), es allí donde una de las mujeres principales nombra según las edades Gavilanes y Cernícalos , a los maqtas y pollas y pollitas a las pasñas.
Las primeras horas de la madrugada otoñal, propician esta alegre persecución llena de ansías para raptar a una pasña puka uya quienes iran cayendo en las garras de los altivos gavilanes, y desapareciendo y así iniciarse el Sirvinakuy (matrimonio a prueba)
DESCRIPCION DE LA VESTIMENTA:
Siempre hemos querido ser muy autóctonos pero algunos factores han cambiado esta originalidad, existiendo factores en contra de la conservación en forma “pura”, de algunas danzas y vestimentas de nuestra tierra del Mercurio.
- La globalización
- La aculturación
- La imposición del capital de otros pueblos son algunos pueblos factores por citar por ejemplo.
Al margen de estas alteraciones hay prendas que se han mantenido en su forma a través del paso del tiempo, y es el corte indumentaria Chupqa.
Pasñas
- sombrero negro o chuku
- maquitas
- chumpi o faja con watu
- monillo verde limón (kutilla)
- simpa watu
- wali (negra) con picas
- uku wali (amarillo, verde)
- lliclla (negra) o pullukuna
Maqtas
- sombrero negro (ayacuchano) o chuku
- pañuelo rojo
- camisa blanca o Aqsu
- chumpi con watana
- wara (negra) o pantalón
- ponchito o luykus
- medias
- Ségo u ojota
- wakaca
- Luqv o chullo
- chalina o wallqa
ACOMPAÑAMIENTO MUSICAL
EN SUS INICIOS la cachua se ejecutaba al compás de la tinya, quena y pincullo, actualmente son ejecutadas por un marco musical que conforman de la siguiente manera .
- MANDOLINAS
- RONDINES
- GUITARRAS
- BAJO ELECTRONICO
- QUENA
- DOS O MAS VOCES FEMENINAS
- DOS O MAS VOCES MASCULINAS
8.- Qachwa de Mukeq
(Cancionero)
Qarawi
Auja chinkalla……
Turiy chinkamuy….
Esquina lambraschallay….
Esepila waytastachay….
Eranchanchikpas….
Pampiaducham….
Esquina lambraschallay….
Esepila waytastachay….
Maqtas
Urquntas qasantas
Ñuqallay hamuchkani
Eray patanman ,eray chaupinman
Ñuqallay hamuchkani
Cebada saruq, trigo saruq
Ñuqallay hamuchkani
Qawachkankichu rikuchkankichu
Mukeq siñuchapa chakinta
Qawaspaqa rikuspaqa
Haber chaynata rispondiy
Qawaspaqa rikuspaca
Haber chaynata contistay
Mukiqchay llaqtaqa
Llaqtam ninkichu
Mukiqchay llaqtaqa
Subiday bajabam
Noticia acoria
Visitamuwanki
Maypis chay paisanuy
Visitay muwanki
Cebadatam ninki regalamusqaykin
Trigotam ninki regalamusqaykin
Saco sacotam regalamusqaykin
Tercio terciotam regalamusqayk
Tankar kichka hawachampis
Anku kichka hawachachampis
Labrada cinta chuqaykusqay
Labrada cinta chuqaykusqay - chuqaykusqay
Kutirimuspa y qawaykuptiy
Wiltarimuspa qawaykuptiy
Kichkachallanwan manchachiwan
Kichkachallanwan manchachiwan – manchachiwan
Asi lo mismo konqarqani
Asi lo mismo wischurqani
Traicionerullay jovenllata
Traicionerullay jovenllata – jovenllata
Yanachallaykis waqachkansillwariway
Universitarios waqachkan sillwariway
Amaya rillachkasunchu sillwariway
Kallpaya kurria niwachwan sillwariway
Yuyachkankichum, yuyachkankichum
Mukeq patapi waqachisqayta ,llakichisqayta
Manachu,manachu waqachirqayki
Manachu,manachu llakichirqayki
Chalinachaykita chuqaykullaspa y
Punchituchaykita lluchuykullaspay
Paralla wayralla qunqarqusqayk
i
Paralla wayralla qunqarqusqayki
Yunka ratay , ratay
Amaya ratallawaychu
Yunka arwiy, arwiy
Amaya arwillawaychu
Ichalla wasiypiqa
yanachayuqpas kayman
ichalla llaqtaypiqa
sombrachayuqpas kayman
mana valeq maqta
amaya qatillawaychu
ichalla wasiypiqa
yanachayuqpas kayman
ichalla llaqtaypiqa
sombrachayuqpas kayman
mana valeq pasña
amaya rabiachiwaychu
ñuqallay ripukuptiyqa
waqay waqallankin
ñuqallay pasakuptiyqa
llakiy llakillankim
Fuente: QACHWA DE MUKEQ elaborado por Prof. LIC. GABINO RATA MOREANO. UNIVERSIDAD NACIONAL MAYOR DE SAN MARCOS, Centro Universitario de Folklore,
GLOSAS DE DANZAS

31 octubre 2007

La creencia en el Muqui (Huancavelica)

Los mineros de Angaraes en Huancavelica creen en la existencia de un ser de las tinieblas que habita en las entrañas de la tierra llamado Muqui. Esta divinidad es considerada como el guardián y dueño del mineral, que aparece a los mineros para pedirles ofrendas a cambio de riquezas minerales y de dejarlos trabajar en paz.
Rasgos físicos
Según los testimonios que recogimos, el Muqui es un ser de forma humana, del tamaño de un niño de diez años, siempre vestido de minero salvo que toda su vestimenta e instrumentos de trabajo son de oro. Los mineros de Huancavelica dicen que el Muqui posee unos ojos de un rojo intenso que brillan en la oscuridad y está dotado de un muy agudo sentido de la visión. Frecuentemente se lo describe con un aparato genital muy desarrollado. Posee dos cuernos que le sirven para perforar las rocas y extraer el mineral que promete a los hombres.
Es también descrito como un hombre de pequeña estatura de piel blanca, un gringo, barbudo, que lleva frecuentemente un poncho de vicuña.
“Muqui es un hombrecito pequeñito vestidito de minerito pero que tiene todo de oro, su lamparita, su casquito, todito de oro. Tiene dos cuernos y los ojos rojos, es blanco, barbudo y cuando hace tanto frío pone su poncho de vicuña” (R.M. minero de socavón).
Se dice que esta divinidad puede aparecer también como un simple minero que trabaja en el interior de la mina, sin que presente ningún rasgo físico que lo identifique.
Algunos testimonios señalan que ciertas noches se le puede escuchar perforando la roca o descargando un carro de mineral, y los mineros cuentan que al día siguiente encuentran su labor avanzada. Por último, los mineros de Huancavelica dicen que el Muqui puede adoptar la forma de un animal, por lo general un renacuajo o un sapo. El Muqui está además asociado al Amaru, la serpiente que habita en las entrañas de la mina y, en general, de la tierra. Esta serpiente es a veces considerada como la representación animal de la divinidad de la mina, otras veces como su compañera y, en algunos casos, como su mensajera que sale del interior de la tierra causando accidentes, enviada por el Muqui para recordar a los mineros que han olvidado llevarle ofrendas o para castigar a aquellos que entran a la mina sin pedir su autorización.
En nuestro afán de examinar las características de esta divinidad de la mina, buscamos comparar los testimonios que habíamos recogido con otros recolectados por diversos autores en las diferentes regiones andinas. A partir de esta comparación pudimos comprobar que existen numerosas coincidencias entre las descripciones obtenidas entre los mineros de Huancavelica y aquellas formuladas por los trabajadores de las minas de Cerro de Pasco, Arequipa, Puno, Apurímac y Junín en el Perú, así como aquellas de las minas bolivianas (Morote Best, 1956; Jiménez Borja, 1973; Barrionuevo, s.f.; Hijar Soto, 1984; Zenteno, 1984; Varillas Gallardo, 1965; Guerra Gutiérrez, 1977).
Como en Huancavelica, en las otras regiones examinadas el Muqui (en los testimonios bolivianos la divinidad de la mina es llamada Tío) es descrito como un ser de forma humana, pequeño, enano en algunos casos, con la apariencia de un hombre blanco, —barbudo, con bigotes y rubio, de piel blanca— y que se viste sea de minero (con toda su vestimenta de oro), sea de manera muy elegante. A semejanza de Huancavelica, algunos de los testimonios recogidos en las diferentes regiones estudiadas colocan el acento en el aspecto diabólico del Muqui que lleva un par de cuernos en la cabeza. La mayoría de los testimonios señalan que vive en las entrañas de la tierra y que aparece a los hombres tan sólo en la mina, ya sea en los lugares oscuros o donde hay agua. Cuando aparece puede adoptar diferentes formas animales, de las cuales las más frecuentes son las de sapo y de un perro negro.
Dueño y guardián de la mina
A pesar de que el Muqui es considerado por los mineros de Huancavelica como el dueño del mineral y de la mina, la divinidad de la mina no está asociada con la génesis del mineral, sino que su poder de hacer aparecer y desaparecer el mineral se debe a su capacidad de transportarlo de un lugar a otro. Uno de los nombres que recibe el Muqui, el de Arrierito, alude precisamente a esta capacidad suya. Los mineros de Huancavelica creen en efecto que cuando una veta parece estar agotada y se le pide al Muqui mineral suplementario, éste lo trae a lomo de llamas al lugar solicitado. Aseguran que existe en el mundo subterráneo un circuito de rutas por las cuales el Muqui, como cualquier arriero, transporta el mineral. Ciertos mineros dicen que el Arrierito lleva mineral desde la veta madre que está situada en los antiguos yacimientos de Santa Bárbara. Según otros, el Muqui conoce y controla todos los lugares claves en donde “crece” el mineral y es desde ellos que lo transporta a lo largo de caminos subterráneos.
Algunos testimonios señalan que el Muqui ingiere las heces humanas y las transforma en su cuerpo en oro que luego va a defecar. Por eso es que cuando los mineros hallan una veta rica en mineral, defecan al lado de ella como ofrenda a la divinidad de la mina, lo cual puede traer algunos problemas a nivel de la disciplina de trabajo.
Como en el caso de Huancavelica, en muchas de las versiones consultadas, el Muqui es considerado como el dueño y el guardián del mineral y de la mina; un ser poderoso que dispone del mineral a su voluntad. En algunos relatos, sus poderes se extienden hasta llegar a ser el propietario de la vida de los trabajadores.
Ambigüedad: hambriento, fecundo y generoso
Según los mineros de Huancavelica, el Muqui es un personaje ambiguo. Es a la vez un ser generoso que muestra los tesoros y revela las buenas vetas a los hombres de “buen corazón” y el espíritu maligno que arroja a los trabajadores fuera de la mina, que causa accidentes y los mata cuando está “hambriento”.
Los mineros de Huancavelica mencionaron también como una característica de esta divinidad su gran “apetito sexual”. Algunos mineros dicen que el Muqui posee un órgano sexual tan grande que a veces lo enrolla alrededor de su cintura como un cinturón, pero otras veces lo deja suelto en las galerías como una serpiente. Por ello, los mineros deben tener mucho cuidado al entrar en la mina de no pisar el pene de la divinidad; las mujeres no deben entrar en la mina porque pueden ser “abusadas” por el Muki. En otras ocasiones es identificado como un ser juguetón y bromista, que juega con los hijos de los trabajadores sin hacerles daño; aunque esta característica aparece muy raras veces en los testimonios de los mineros.
¿Cómo actúan los mineros de Huancavelica frente a este ser poderoso, generoso y peligroso, fecundo y hambriento? Existen dos tipos de relaciones que mantienen los trabajadores con el Muqui: los pactos individuales y el ritual colectivo. Los mineros dicen que el Muqui se aparece a los trabajadores ofreciéndoles riquezas, bienestar y mineral, por lo general, a cambio de ofrendas de diversos tipos que pueden variar desde hojas de coca, cigarros y bebidas alcohólicas hasta la vida de un animal o de una persona. La divinidad de la mina se compromete a entregar el mineral o la veta ya trabajada, esto puede hacerse en varias etapas cada una de las cuales constituye la renovación del pacto con las ofrendas arriba descritas. Una vez cumplido el plazo fijado, el Muqui exige lo pactado por parte del trabajador. El incumplimiento de lo prometido suscita la cólera del Muqui y un castigo, que puede traducirse en una enfermedad, accidente o directamente la muerte. Los mineros de Huancavelica realizan también una vez al año (por lo general en el mes de agosto) un ritual colectivo en honor de la divinidad de la mina para pedirle fecundidad para la mina, bienestar y protección.
Los trabajadores de Huancavelica afirman que no cualquier persona puede comunicarse con el Muqui. La divinidad de la mina busca de preferencia a los hombres de “buen corazón” para mostrarles las vetas y abrírselas. Por el contrario, no aparece a los hombres de “mal corazón”, sino que los ahuyenta, arrojándolos fuera de la mina ya sea directamente, asustándolos, o causando accidentes o enfermedades. Pero, ¿qué significa poseer un “mal corazón” en el contexto de la mina? Aquél que trasgrede las reglas de la reciprocidad andina, aquél que no cumple sus deberes con la divinidad o aquél que rompe el pacto social con sus compañeros de trabajo o sus paisanos, es alguien de “mal corazón”.
Los relatos sobre las enfermedades de los mineros concebidas como castigos de la divinidad para sancionar las faltas cometidas muestran bien este aspecto del Muqui.
El Muquihuayra o viento del Muqui, ataca a las personas que han olvidado las promesas hechas al Muqui o que han entrado a la mina por primera vez sin pedirle permiso. La persona que sufre de Muquihuayra presenta una irritación en la piel y pequeños granos rojos parecidos a los de la varicela. Estos granos se desarrollan de tal manera que el trabajador, muy disminuido en sus movimientos, termina por quedar completamente paralizado. Esta parálisis afecta primero los miembros, sobre todo los brazos y las manos.
Como el Muqui, el Amaru castiga también a las personas que entran a la mina sin pedir permiso al dios minero; puede causar una enfermedad muy cercana al Muquihuayra.
La kutincha es otra de las enfermedades concebidas como castigo del Muqui para sancionar el incumplimiento de lo pactado, transgresiones de las leyes sociales o de los espacios sagrados. El enfermo de kutincha empieza teniendo mucho sueño, vértigo y al cabo de algunos días entra en un estado de sonambulismo generador de un debilitamiento progresivo que puede ser fatal. Otro síntoma de esta enfermedad es que la persona comienza a “secarse” comenzando por los miembros superiores. Este mal puede ser curado por el Muqui a través de la mediación de un especialista solamente una vez que el enfermo ha cumplido con las promesas hechas en el momento del pacto con la divinidad o realizado un ritual para pedirle permiso para trabajar en la mina.
El carácter diabólico del Muqui es puesto de manifiesto durante el ritual colectivo que realizan los trabajadores en su honor en el mes de agosto y es expresado a través de los diversos nombres con que es invocado. Durante este rito, el pongo o especialista religioso, invoca a la divinidad llamándolo: Anchancho, Muqui o Muqui Supay, o simplemente Supay. Según el especialista no se pueden usar todos los nombres al mismo tiempo, ello depende de la intensidad de la demanda: se utiliza el nombre de Muqui cuando se trata de un año tranquilo, sin accidentes ni huelgas; cuando las cosas no marcharon bien, se usa el de Anchancho y si ellas fueron peores aún el de Supay; cuando el año fue muy malo el pongo lo llama por su nombre secreto para no molestarlo, lo invoca con ternura y respeto con su nombre de Arrierito.
Estos nombres con que se designan al Muqui están asociados con distintos grados de lo diabólico. Así, según la literatura antropológica andina, el término Anchanchu corresponde a un personaje que está identificado, en el sur del Perú y en Bolivia, con la antigua humanidad y con los condenados. Es un ser que puede actuar de forma favorable o desfavorable para el éxito de los trabajos agrícolas y al mismo tiempo es reconocido como el dueño de los minerales. Podríamos así afirmar que, durante las invocaciones hechas al Muqui, la utilización del nombre Anchanchu es una asociación metonímica basada en las características que estos dos personajes comparten en tanto seres del mundo subterráneo (ver por ejemplo Tchopik, 1968 y Oblitas Poblete, 1963).
G. Taylor en su trabajo sobre el Supay ha mostrado cómo el término fue expresamente asociado al diablo cristiano por los españoles cuando éstos quisieron extirpar las idolatrías de los indígenas que ellos consideraban diabólicas. Con los evangelizadores, Supay y Supaywasi se convirtieron respectivamente en sinónimos de diablo e infierno. Antes de la llegada de los españoles el término Supay designaba el alma de los muertos y Supaywasi la morada de los muertos. La asociación del Muqui con el Supay sugiere una posible relación entre el Muqui y el mundo de los muertos (Taylor, 1980). Como veremos más adelante, la divinidad minera comparte con los muertos, tanto “antiguos” (los “gentiles”) como “actuales”, una serie de atributos. El Muqui y los muertos están relacionados con la fertilidad del suelo y con las riquezas subterráneas; son seres “hambrientos” y tienen un “apetito sexual” muy desarrollado.
Ya hemos explicado el significado del nombre Arrierito. Lo que no hemos logrado averiguar es por qué los mineros emplean este nombre para designar a la divinidad de la mina durante los años nefastos.
Los testimonios recogidos en otras regiones que hemos consultado, coinciden con los de Huancavelica en señalar la ambivalencia del personaje. Detengámonos por el espacio de algunas líneas en esta ambivalencia. Varios testimonios mencionan la distinción que hace el Muqui entre las personas de “buen corazón” a quienes da mineral y las personas de “mal corazón” a quienes no solamente niega el mineral sino que además castiga. Otros, señalan que el Muqui no basa su distinción en el criterio de buen/mal corazón sino en las diferencias sociales entre los obreros y los ingenieros o los patrones. En aquéllos, el Muqui aparece como un personaje que ayuda a los trabajadores mostrándoles las vetas de mineral y protegiéndolos de los accidentes y, por el contrario, castigando a los ingenieros y a los patrones de las minas. En un testimonio recogido en Huarón por ejemplo, el Muqui aparece a un trabajador para advertirle de la inminencia de un accidente que él va a causar para castigar a un ingeniero y su equipo, considerados como malas personas, como explotadores de los trabajadores. En algunos testimonios de trabajadores de Morococha y Apurímac, se dice que sólo los mineros conocen a la divinidad de las minas o la han visto. En los testimonios que recogimos, esta distinción no está claramente hecha; podemos señalar sin embargo que se habla siempre de las apariciones de la divinidad a los trabajadores y no a los ingenieros o a los patrones. En uno solo de los relatos que recogimos se hace referencia al encuentro del director de la mina con el Muqui, pero en este caso, la divinidad no llega a hablar con el ingeniero porque éste tiene miedo, y hace un ruido con la barra y ahuyenta al Muqui.
Desde nuestro punto de vista, sería muy reductor poner en relación directa la distinción que encontramos en los relatos de Huancavelica entre los hombres de “buen o de mal corazón” y la que aparece en otras versiones entre trabajadores e ingenieros (o patrones), esto sería simplificar versiones ricas y sutiles. Cuando los trabajadores de Huancavelica hablan de las apariciones del Muqui, se refieren solamente a las apariciones de la divinidad a los trabajadores y es sólo al interior de esta categoría social que hacen la diferencia entre hombres de “buen y mal“ corazón.
De otro lado, en ciertas versiones se alude al hecho de que los patrones y la gente adinerada pueden apropiarse del Muqui y sacar provecho de ello. En un testimonio recogido en Cerro de Pasco por E. Morote Best, un obrero señalaba que la fortuna de la empresa minera Fernandini se debía exclusivamente a un Muqui que los propietarios habían capturado algunos años atrás y que tenían guardado preciosamente. En otro testimonio, muy sorprendente, recogido por el mismo autor, se cuenta cómo el Muqui adivina las malas intenciones de un trabajador con quien había sellado un pacto, decide entonces posesionarse del estómago del trabajador y se introduce en él. El obrero fue operado luego en el hospital de la empresa y los propietarios de la mina atraparon al Muqui y lo enviaron a los Estados Unidos para utilizarlo en las exploraciones e investigaciones mineras.
Su historia según los mineros
Son numerosos los relatos que hablan de la historia o del origen del Muqui como divinidad del inframundo.
En estos relatos las etapas de la historia de la divinidad de la mina recuerdan las etapas de la historia del Perú. Los mineros distinguen dos épocas en los Muqui: una primera, durante la cual ellos vivián en el kay pacha con los Incas y compartían la riqueza mineral; una segunda en la cual los Anchanchu, castigados a causa de la traición que quisieron cometer, son trasladados al uku pacha. El cambio de estatus de los Muqui coincide claramente con la llegada de los españoles.
Un relato que recogimos recientemente en Potosí sobre la historia de la divinidad de la mina, el Tío, nos hace también pensar en la historia del Perú y, para ser más específicos, en la historia de la explotación minera y los problemas de mano de obra.
En las versiones que hemos examinado encontramos diferentes explicaciones sobre el origen del Muqui. E. Morote Best sugiere que el origen del Muqui y de los duendes en general se encuentra en los abortos. A. Guerra Gutiérrez dice que el dios Huari se habría transformado en el “Tío minero”. Testimonios más recientes recogidos en Potosí por P. Absi atribuyen al Tío minero un origen de ángel caído (Morote Best, 1956; Guerra Gutiérrez, 1977; Salazar-Soler & Absi, 1997).
Regresemos a los relatos sobre la historia del Muqui. La trama de esos relatos nos recuerda también los mitos sobre los “gentiles” con la secuencia exterior-falta-castigo-interior. Los testimonios recogidos en la zona de Huancavelica, hablan de los “gentiles” como de la humanidad anterior a la nuestra y anterior a la de los Incas, que fue castigada a causa de su mal comportamiento y que penetró al interior de la tierra con todo el oro y la plata. Estos testimonios también señalan que después del Juicio Final, estos “gentiles” reaparecerán en el kay pacha junto con todos los muertos. La diferencia reside en que, en los relatos sobre la divinidad de la mina, el Muqui aparece como contemporáneo de los Incas quienes además lo castigan cuando éste los quiere traicionar.
Señalemos sin embargo, que el Muqui se parece mucho a los “gentiles”, es decir, que comparte muchas de sus características. Tanto el dios minero como los “gentiles” están ligados a la fertilidad del suelo y del subsuelo: durante el ritual colectivo dirigido al Muqui se le implora fecundidad para la mina y es por todos conocida la asociación en los Andes entre los gentiles y la fertilidad del suelo (ver por ejemplo: Bouysse-Cassagne & Harris, 1987). Ambos personajes están asociados con las riquezas y los tesoros. En tanto personajes del mundo subterráneo, los Muqui y los “gentiles” son hambrientos y tienen un “apetito sexual” muy desarrollado. Ya hemos visto cómo los mineros dicen que el Muqui mata a los hombres cuando está “hambriento”; en el caso de los “gentiles”, nuestros informantes dicen que, a pesar que éstos han muerto carbonizados en sus cuevas por el castigo inflingido por Dios Padre, su muerte no ha sido “definitiva” y los “gentiles” continúan vivos y salen del uku pacha “hambrientos” en búsqueda de víctimas humanas. Toman en estas ocasiones forma humana y atacan a los hombres matándolos o causándoles enfermedades. Los mineros de Huancavelica señalaron también que para evitar la presencia de los “gentiles”, o para luchar contra ellos, hay que gritar, hacer un ruido (de preferencia con metales), hay que quemar excrementos o hacer un fuego. Estos procedimientos nos recuerdan en parte los que se utilizan para ahuyentar al Muqui .
Estos relatos sobre la historia de la divinidad de la mina y preocupaciones sobre el mundo minero en general —que nos llevaron a elaborar un trabajo sobre el vocabulario minero colonial—, nos permitieron investigar en una perspectiva histórica sobre la aparición del Muqui o del Tío en el imaginario de los mineros andinos.
No encontramos rastros de esta divinidad, con las características que hemos descrito, para el período colonial. Algunos podrían pensar encontrar en la mención que hace B. Cobo en su Historia del Nuevo Mundo al término Tios, los antecedentes de la divinidad de la mina.
Pensamos que el término alude a Dios en general y no hay referencia concreta al dios de la mina. Por el contrario, la documentación de archivo y las crónicas dan cuentan para el período prehispánico de la veneración de otro tipo de entidades tales como las mama.
En tiempo de los incas, estas mama, así como también las vetas y las minas, eran adoradas y los que trabajaban en la mina practicaban una serie de ceremonias a fin de asegurar la fecundidad de la mina.
Continuando con nuestra exploración histórica vemos que según Bernardino de Cárdenas, en las minas de Oruro en 1631, adoraban a otro ser.
Solórzano y Pereira cuando aborda las cuestiones de minería menciona los duendes o fantasmas de minas, pero sus referencias parecen encontrarse más bien en la literatura europea.
Pensamos que la concepción de este personaje responde a un proceso de elaboración a partir de fragmentos de tradiciones culturales diferentes que entraron en contacto desde el siglo XVI en ese crisol que constituyeron las minas andinas. Las minas fueron un lugar de encuentro entre conocimientos y representaciones mineras españolas y en general europeas, el cristianismo colonizador y creencias y saberes prehispánicos. Hemos visto cómo el Muqui se asemeja mucho a los enanos y gnomos de la minas europeas: se trata de seres que no son creadores de riqueza, sino guardianes que controlan las minas y transportan los minerales de un lado a otro al interior de la tierra. Pese a esta similitud, cabe anotar algunas diferencias; en el caso de los Andes, el Muqui es una divinidad ambigua: es un ser generoso que ayuda a los trabajadores con sus labores y les otorga mineral, pero también es “hambriento” y causa la muerte de los mineros a través de accidentes o de enfermedades. En el caso europeo, existen más bien tipos de duendes, unos son espíritus benéficos otros por el contrario son crueles, causan derrumbes e impiden el acceso a los yacimientos. Cabe mencionar, sin entrar en un análisis detallado, que el Muqui tiene también algo de diablo europeo; no sólo en lo que se refiere a la representación física (dos cuernos sobre la cabeza y cola), sino también en lo concerniente a sus atributos y poderes: no crea riquezas pero tiene el poder de desplazarlas de un lugar a otro, de hacerlas aparecer y desaparecer; el Muqui como el diablo, realiza pactos con los hombres —riquezas a cambio de la vida de una persona— y engaña a los hombres: cuando se les aparece puede hacerlo bajo la forma de una mujer que tienta para matar.
Finalmente, algunas palabras sobre la etimología, poco clara, del término Muqui. E
n el diccionario de González Holguín (1952[1608]) Muqquini, muqquiccuni quiere decir callar, sufrir y muqquicuy disimulación. En la Extirpación de Idolatrías del Perú del padre J. Arriaga, encontramos mencionado el término muqui como uno de los elementos de la palabra carvamuqui que era uno de los polvos minerales que en el siglo XVI los indios ofrecían a las huacas.
Más tarde en el texto, Arriaga cita una vez más las ofrendas que se hacían a las huacas y menciona de manera separada muqui y carva como si se trataran de dos ofrendas diferentes.
Según el Lexicón de Santo Tomás, carua quiere decir cosa mustia o amarilla y caruayani, gui significa marchitarse algunas cosa. Si carua designa el color amarillo, podríamos pensar que muqui está asociado al polvo o al mineral que le corresponde, lo que equivaldría al oropimente (Santo Tomás 1951[1563]). No olvidemos, que los mineros de Huancavelica dicen que el cuerpo del Muqui está constituido de mineral.
En el diccionario contemporáneo Junín-Huanca de Cerrón Palomino muqi/muki quiere decir podrido, descompuesto y mukiy/muqiy significa pudrirse (Cerrón Palomino, 1976).
(Fuente: LA DIVINIDAD DE LAS TINIEBLAS autor Carmen Salazar-Soler. En: Bulletin de l'Institut Français d'Études Andines, N°spécial: "Tradición oral y mitología andinas",Lima, 1997, Tomo 26, Nº3.)

27 noviembre 2006

Anchonga (Huancavelica)

"El Distrito de Anchonga se encuentra ubicado a 82 km al Noroeste de Huancavelica, Provincia de Angaraes y Departamento de Huancavelica. Se encuentra enclavado en la región de la Sierra, (también tiene una zona de puna) contando con una altitud media de 3.298 m.s.n.m, con extremos de 3630 m.s.n.m., en la parte baja (colindante con el río Opamayo). Cuenta en su mayor parte con un relieve de pendiente media (pendiente entre 30 y 60 %), también se encuentra relieves de pendientes suave y fuerte, existiendo una pequeña área que es plana.
Agroecológicamente, cuenta con una zona baja y zona media. En la primera siembran maíz, arveja, alfalfa, frijoles principalmente; y la segunda siembran papa, cebada, trigo y avena forrajera y hortalizas principalmente. Morfológicamente se puede catalogar como una superficie con laderas moderadas y con pendiente, existiendo un río en la parte baja (Río Opamayo). Geológicamente es una región definida y estable, cuenta con cerros y rocas sueltas muy grandes en la parte alta y existen derrumbes en los meses de invierno.
Vías de acceso: El distrito de Anchonga y las comunidades de intervención, materia de la propuesta del presente proyecto, están unidas por las trochas carrozables, aptas para el ingreso en la temporada de verano, mientras que en las temporadas de invierno es de difícil acceso, por su propia composición de la morfología andina, tierra arcillosa y trochas angostas; la capital del distrito cuenta con carretera afirmada, para el acceso del parque automotor.
El Distrito cuenta con caminos de herraduras. Los caminos de herraduras son muy usados por los pobladores en función al clima, con excepción de la ruta Anchonga - Lircay, las trochas carrozables se encuentran en mal estado y no existe movilidad permanente.
Demografía : El Distrito de Anchonga cuenta con una población de 5.573 habitantes estratificados a nivel de la zona urbana de 309 habitantes y a nivel de la zona rural 5.264 habitantes, cifra oficial del INEI – 1993.
Las relaciones con los actores sociales, se ha venido coordinando con las Autoridades del Gobierno Local, como es con el Alcalde de la Municipalidad Distrital de Anchonga, Alcalde Provincial de Angaraes y Las Autoridades Políticas de las Comunidades de intervención, Presidente, Club de Madres y otras organizaciones.
Climatología y meteorología: En el Distrito de Anchonga la temperatura promedio es de 12 a 15° C, con rangos de 22 a 0°C. Existen dos épocas definidas: una época de lluvia y otra de estiaje. Llueve durante los meses de Setiembre a Marzo y la temperatura es fría. Cuando llueve el agua corre por las calles del pueblo y se forman anegaciones a modo de charcos. Esporádicamente cae nieve y granizo en el pueblo afectando este último a los cultivos, animales y viviendas.
Anualmente cae heladas durante los meses de Julio a Agosto (esporádicamente en los meses de Enero y Febrero), observándose en esta época cambios extremos de temperatura, desde -5°C durante la noche y madrugada hasta 22°C durante el día. Las heladas afectan a la población, muy principalmente a la infancia y personas de tercera edad, así como a los cultivos y animales domésticos. El agua de las lluvias son utilizadas para efectuar las labores agrícolas, plantaciones forestales, bosques, plantaciones naturales y pastos naturales; también se usa tanto para el consumo humano y de los animales. A consecuencia de las lluvias se presentan los huaycos (Llocllas), y ocasionalmente causan pérdidas en la agricultura y a veces en las viviendas. Durante los meses de julio y el mes de agosto corren vientos con dirección de norte a sur, los cuales afectan a la población ya que en ocasiones tumban árboles y mueven las calaminas de las viviendas, afectan a los cultivos (cebada, maíz, haba) y levantan enorme cantidad de polvareda. El fenómeno de la sequía se presenta esporádicamente (fenómeno del Niño) afectando mayormente a la agricultura y ganadería, así mismo se hace problemático el abastecimiento del líquido elemento a la población.
Recurso suelo: La superficie total de Anchonga se encuentra distribuida con fines de uso agrícola, ganadero, forestal y también se encuentran terrenos en descanso, zonas eriazas y áreas correspondientes a viviendas.
Sólo el 27% de los terrenos se encuentran actualmente con uso agrícola, mientras que casi el 33% de los suelos que pueden ser usados para fines agrícolas se encuentran en descanso, debido a su pobreza en materia orgánica y también a la falta de insumos agrícolas.
Una gran parte de los suelos son amarillentos, de poca profundidad y textura ligera. Los suelos amarillentos son mucho más observables en la zona colindante con la Comunidad de Chontacancha.
Recursos hídricos: El Distrito de Anchonga limita en la parte baja con el río Opamayo, la característica de sus aguas es de coloración rojiza en épocas de lluvia y clara en el resto del año. Este río se está contaminando con la basura arrojada por los pobladores de Lircay, la comunidad no aprovecha debidamente este recurso debido a que está ubicado en la parte baja del centro poblado. El río Opamayo durante la época de lluvia incrementa fuertemente su caudal y esporádicamente sale de su cauce.
Los manantiales son utilizados para el consumo de animales, así como también para lavar las ropas, siendo poco utilizados para riego debido al poco caudal que tienen. Las aguas provenientes del riachuelo Ucañan son captadas para efectuar la irrigación de los campos de cultivo de la comunidad, pero son utilizadas debido a que están contaminadas. Las aguas del manantial Ñahuinchilca tiene una coloración lechosa, lo que conlleva a pensar que existen bastante carbonatos.
Actividades económicas y productivas: En el mapa de pobreza del Ministerio de Economía y Finanzas del Perú, está declarado oficialmente Anchonga como el Distrito más pobre del Perú, donde se comprueba que la extrema pobreza reina en sus más de 6,000 habitantes.
El Distrito de Anchonga ubicado en la provincia de Angaraes, atraviesa la más cruel de las realidades. La siembra y cosecha de cebada, papa y derivados y chuño depende del fenómeno climatológico, en reiteradas oportunidades la helada y sequía destruyen gran parte de su producción.
De la venta anual de sus productos entre los meses de mayo a julio, apenas alcanza para la subsistencia de la familia. De la siembra y cosecha de los productos (papa, cebada y chuño) comen el 96% de sus habitantes, pero lo que reciben de su esfuerzo de meses de lucha con el clima es casi nulo: cada 12 kilos de papa (arroba) venden a dos soles (0,6 euros), es decir 0,16 nuevos soles por cada kilo, de una cosecha promedio obtienen mil 100 nuevos soles, que debe de alcanzar para alimentar a toda la familia durante un año. Cada familia está compuesta minimamente de tres a más miembros y otros aproximadamente 6 integrantes, esto significa que cada habitante de Anchonga vive con menos de 20 nuevos soles mensuales y diario con menos de un nuevo sol (0,3 euros).
En este espacio geográfico todavía existe una economía de TRUEQUE, donde por una arroba de cebada (12 kilos) intercambian con dos kilos de azúcar, del cuál sacan provecho los comerciantes que llevan productos de la zona, que para ellos que es difícil de adquirir.
Las comunidades de Anchonga viven en un contexto de adversidades, no cuentan con sistemas de riego como otras comunidades, es escaso el líquido vital y una buena cosecha generalmente depende de las lluvias.
Gran parte de los pobladores de Anchonga, carecen del servicio de fluído eléctrico, igualmente de las 4 postas de salud existentes, la Comunidad de San Pablo de Occo, anexo más grande del Distrito de Anchonga, con más de 3,000 habitantes sólo atiende un limitado personal de salud, quienes deben enfrentar permanentemente las enfermedades diarreicas y respiratorias agudas que proliferan en estas comunidades del Distrito de Anchonga.
La desnutrición infantil tiene un índice alto en estas comunidades, por cuanto los niños salen a pastear y solamente comen dos veces al día (en el desayuno papa o chuño sancochado y si hay suerte mazamorra de harina, y la cena una sopa de morón con grasa, pero sin verduras) por esta forma de alimentación casi la totalidad de los niños sufren de desnutrición crónica. El Puesto de Salud tiene solamente medicamentos básicos y otros no existen, lo que obliga a los enfermos a trasladarse a Ccochaccasa o Lircay donde sí hay médicos y en otros casos recurrir a los remedios caseros.
Realidad de la infancia: En las comunidades de Anchonga, la situación es crítica: el 96.5% tiene necesidades básicas insatisfechas y el 57% se encuentra en miseria. Dentro de este marco es explicable que los niños/as son los más afectados, por los siguientes indicadores:
- Desnutrición crónica 72%.
- Desaprobación en la escuela primaria 16.3%.
- Extra-edad en la escuela primaria 70.9% por ingreso tardío y/o repetición.
- Una alta proporción de menores de 15 a 17 años que no sabe leer ni escribir 9% y/o no estudia ni trabaja 23.6%.
Como se aprecia el índice de desarrollo de la niñez, elaborado por UNICEF – INEI (1995) sintetizando el valor de seis variables del desarrollo (condiciones de vivienda de los hogares, alimentación, educación, salud, recreación y trabajo) confirma que los niños/as de las comunidades de Anchonga viven en situación de mayor vulnerabilidad en relación con sus pares de las ciudades metropolitanas de Huancavelica. Las posibilidades de desarrollo de los niños /as deben considerar también el efecto de factores en lo psico social que lo afectan en forma positiva y negativa: entre los primeros se puede ubicar el ancestral sentido de participación familiar y comunitaria para la solución de las vicisitudes de la vida, propio de la cultura andina; y entre los segundos, los efectos de la violencia sociopolítica: desarticulación familiar (abandono ó migración), pérdida de confianza en las instituciones, desmoralización social.
El 36% de las familias tienen cinco o más hijos, la edad del matrimonio comienza a los trece años. Se observa que la totalidad de las mujeres que superan los trece años llevan sobre la espalda a sus hijos. Los niños de las comunidades del Distrito de Anchonga se esconden de los visitantes, son bastante introvertidos, muestran secuelas de violencia política vividas, hay traumas psicoemocionales, por lo que casi nada hablan, caminan descalzos, con la barriga hinchada, tambaleándose por todos lados siempre solos o cargando sobre su pequeña espalda a sus hermanos menores. Sólo son libres sin ejercer roles hasta los 5 años, a partir de entonces tiene que ayudar en el campo o en el pastoreo, asumiendo roles, por lo que en la cosmovisión andina el juego o la actividad lúdica no es tomado de manera positiva por los padres, siendo muy importante y fundamental para su desarrollo emocional y psicomotriz de los niños/as.
Alimentación: La alimentación es a base de insumos producidos en la misma comunidad en su mayor parte (tubérculos, cereales), las (verduras, carne, leche y huevo) consumen de manera esporádica, sin embargo, las pequeñas cantidades de productos son llevados generalmente a las ferias dominicales. Algunos insumos alimenticios son comprados en la ciudad de Lircay que es el más próximo a Anchonga y de manera esporádica, las compras son efectuadas en Huancavelica y Ayacucho.
De lo indicado se puede inducir que la alimentación no es balanceada, pues la alimentación es principalmente compuesta por carbohidratos, los que sólo aportan energía básicamente y no contribuyen a un adecuado crecimiento y desarrollo principalmente de los niños. Consecuentemente existe un nivel de desnutrición crónica infantil. La mayor parte de la carne, huevos, leche y queso que son producidos en las comunidades, son vendidos o cambiados por productos como arroz, azúcar, fideos, sal y otros, los cuales tampoco aportan insumos proteicos y vitamínicos.
Muchos de los pobladores en épocas fuera de siembra y cosecha del lugar, migran a la ciudades (Satipo, Huancayo, Huancavelica, Lircay, entre otros), a buscar empleo como peones principalmente, lo cual afianza la economía familiar para afrontar gastos de alimentación, vestido, educación, salud, entre otros. Por otro lado algunos tienen ocupación como promotores (alfabetización, wiñay, proagro, vaso de leche), recibiendo en compensación principalmente víveres.
Aspectos culturales: Con respecto al idioma en las comunidades se hablan más el quechua que el castellano, y en lo que se refiere a la religión, practican la católica y la evangélica. En lo que se refiere a la actividad de trabajo mayormente son agricultores, ganaderos y albañiles, de igual forma en las comunidades se practican la música, la danza, existiendo también curanderos y hojalateros.
Las plantas medicinales que comúnmente son utilizadas por los pobladores para la cura de las enfermedades son: marco (viento, dolores de cabeza, indigestión), manca paqui (susto, descenso vaginal), llantén (heridas, infección de órganos, descenso vaginal, inflamación, golpes), ortiga (dolor de diente, dolor de hueso, dolor de espalda, reumatismo), romero (heridas, inflamaciones), anís (malestar estomacal, gastritis),diente de león (hígado, riñón), muña (viento, dolores de estomago), ajenjo (cólicos),verbena (inflamaciones, golpes).
(Fuente: LA INFANCIA EN LA CONSTRUCCIÓN DE UNA NUEVA SOCIEDAD. HUANCAVELICA. PERÚ. Asociación Madre Coraje. Convocatoria 2005)